¿ Qué es consciencia pura? Por Sri Prem Payojan Prabhu

¿Qué es Conciencia pura o  conciencia de Krishna?

IV Festival de Bhakti con Prem Prayojan Prabhu en Madrid 

Conciencia de Krishna es la consciencia natural de toda entidad viviente.

Así por ejemplo cuando quiero agua pido por ella:- “ ¿Me das agua, por favor?- Me refiero al agua pura no contaminada por productos químicos. De la misma forma la conciencia pura se denomina Conciencia de Krishna.

En sánscrito, la silaba “Krish” significa “existencia”. Por tanto, Conciencia de Krishna significa despertar a una existencia pura y verdadera ““Krish” también viene de la raíz verbal de “Karshati”, “El que atrae”.  ¿Y qué es lo atractivo?, la Belleza. La sílaba «Krish» nos informa que la naturaleza de la existencia es la belleza.

La sílaba “na” en sánscrito significa “ananda” o “felicidad”; por tanto, la palabra “Krish-na” indica que la verdadera naturaleza de la existencia es la belleza y felicidad.

Entonces , si no estamos experimentando directamente la belleza y la felicidad de la existencia a cada momento, quiere decir, que no tenemos conciencia de Krishna,  una conciencia pura, sino más bien una conciencia contaminada o impura.

Debemos saber que la belleza no sólo está presente en los objetos, sino que la belleza es una cualidad de las personas. La sílaba «Krish» no se refiere a un aspecto parcial de la existencia sino a la existencia completa. Entonces la existencia ha de ser una persona completa, que posee la belleza de las cosas y también la belleza de la personalidad, por completo. De la misma forma , las personas que  están despiertas tienen conciencia de que la totalidad de la realidad en sí misma no es una “cosa” sino una “persona” consciente.

Tendemos a creer que la realidad es “algo”, pero en el bhakti yoga es en términos de «alguien» , es una transformación de la conciencia. Si tratamos a una persona como un objeto, ella no estará contenta. Si piensas que detrás de toda la realidad no hay más que átomos o energía, esto quiere decir que no te estás percatando del aspecto personal de la naturaleza y que la Persona Suprema (que representa la totalidad de la existencia) no estará muy complacida contigo.

Veamos el significado de “felicidad”. Los objetos pueden ser muy hermosos, pero la felicidad  sólo puede ser experimentada por una entidad consciente, lo que concluye que el fundamento de toda existencia es la Entidad Supremamente Atractiva, Consciente, Personal y Dichosa. Esa es la Naturaleza de la realidad. Así, en términos generales, la gente llama a este Ser ‘Dios’, pero la palabra Dios no contiene las mismas implicaciones que la palabra “Krishna”., este concepto es mucho más profundo. Uno debe de escuchar muy cuidadosamente para comprender, deben prestar toda la atención; abran  los oídos para que el sonido entre.

Si hay Dios, generalmente se piensa: ”Dios está por ahí en algún lugar, no está aquí.” Puedo pensar que Dios es alguien totalmente separado de mí mismo. Uno puede creer que Dios es bueno y que está en competición con otra persona que es el Mal. Todas estas son ideas erróneas, debido a que la palabra “Krishna” contiene la totalidad de la realidad. Todo aquello que vemos como separado de Krishna, separado de esa dicha o de esa belleza, en realidad, no existe y se llama Maya, ilusión.

Por tanto se dice:

”kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra” Krishna es como el Sol y la ilusión es como la oscuridad. (C.C. Madhya Lila, 22, 31)

La oscuridad no tiene una existencia positiva. Es simplemente la ausencia de luz. En este sentido, Maya o la ilusión no posee una existencia positiva, es sólo la ausencia de conciencia de Krishna.

Todos somos  alma espiritual, “atma” (en sánscrito), pero ahora esta alma está cubierta por el cuerpo físico y el cuerpo psicológico: mente, inteligencia y ego por lo que no somos conscientes de Krishna y experimentamos la ilusión de creer que somos estos cuerpos físicos. En otras palabras, el poder de nuestra conciencia se ha contraído.

Existen  5 niveles de relativa expansión o contracción de la conciencia:

1) Avrita chetana, conciencia completamente cubierta.

La conciencia cubierta, es la conciencia de las jivas, almas como nosotros/as, quienes, de acuerdo al karma, han tomado nacimiento en el reino vegetal como árboles, hierba., pasto, etc La conciencia está ahí, porque la materia no puede transformarse ni reproducirse sin la presencia del alma espiritual.

Por ejemplo: , una mesa hecha de madera no está creciendo; porque vine aquí el año pasado y tenía el mismo tamaño (risas).

No está creciendo ni está produciendo otras mesas. Pero cuando el “atma”, el alma, estaba presente en ese árbol, este crecía, generaba además semillas que caían y daban lugar a otros árboles. Entonces, cuando el alma  entra en contacto con la materia, ésta obtiene la capacidad de crecer y reproducirse.

Este es el milagro del alma espiritual  porque, de lo contrario, sin su presencia y de acuerdo con las leyes de la física, los sistemas se desintegran gradualmente en un estado cada vez mayor de caos. Por tanto, es sólo la presencia del alma lo que propicia el orden, el crecimiento y la reproducción. Así, algunos seres vivientes, de acuerdo con su karma, aparecen en el nivel más bajo de conciencia, completamente cubierta, que es el reino vegetal. Para llegar a este estadio, uno tiene que haber sido ser muy ofensivo.

El ejemplo que nos dan los Vedas al respecto es el de Nalakuvara y Manigriva, que descendieron de la posición de devata o semidiós, hasta el reino vegetal tomando cuerpo de árboles debido a las ofensas que habían cometido.

2) Sankuchita chetana, la conciencia no está completamente cubierta, está comenzando a manifestarse, pero aún muy contraída, como el capullo de la flor antes de abrirse. Todo está ahí dentro muy apretado y latente.

Es conciencia contraída pero no cubierta. Es la conciencia de los animales, en ellos hay un alma exactamente igual como la nuestra, sólo que, de acuerdo con su viaje, con el karma, han tomado nacimiento en un cuerpo donde la conciencia está contraída, ellos pueden sentir felicidad y dolor, se pueden molestar si perciben una injusticia o pueden desarrollar apegos entre sí o incluso hacia los seres humanos.

Las vacas tienen una conciencia muy desarrollada. Cuando las llevan al matadero lloran lágrimas como los humanos. Los monos también; ellos comprenden algo de lo científico. Pueden comprender lo que va a pasar en un futuro, no en un futuro lejano, pero sí comprenden lo que pasará a corto o mediano plazo.

En India, los monos vienen rápidamente y te roban las gafas. Se suben a un muro alto y se ponen a mordisquear las gafas, esperando que les traigas plátanos o cualquier otra fruta del mercado. Cuando les lanzas la fruta, entonces te devuelven las gafas.

Así, poseen una conciencia ligeramente desarrollada que les permite navegar a través del mundo externo y predecir qué podría pasar en un futuro cercano.

En una ocasión vi a un mono que cogió las gafas de alguien y la mordisqueaba. Entonces esa persona fue y trajo guayabas. Le lanzó una guayaba al mono y este la cogió con una mano y se quedó esperando. Entonces, la persona le lanzó otra y el mono la agarró con el pie. (risas) Le lanzó otra guayaba y la cogió con el otro pie (más risas). Entonces pensó: “bueno ¡ya por fin voy a recuperar las gafas!” Le lanzó otra y el mono, sujetando las gafas en la boca, logró agarrar cuatro. ¡Estaba sujetando cuatro guayabas a la vez! Entonces cuando le tiró la quinta guayaba, el mono por fin escupió  las gafas y cogió la guayaba con la boca.

¿Ves? Los animales tienen conciencia. Poseen un sistema de inteligencia. De ahí la importancia de ser vegetariano. Porque si matas o pagas a alguien para que tome la vida de otra una entidad viviente cuya conciencia está de algún modo desarrollada y experimenta un gran dolor, entonces ese dolor volverá a ti mediante la ley del karma y cuando hacemos daño a otras criaturas, es la causa de la contracción de nuestra propia conciencia.

Como se mencionó anteriormente, que el estado de insatisfacción y miseria procede de la contracción de la conciencia y que cuando la conciencia está completamente expandida, el resultado es un estado natural de felicidad.

En la cultura Védica existe una explicación sumamente científica acerca de qué tipo de actividades, qué tipo de estilo de vida produce contracción de la conciencia y por tanto, dolor, y qué estilo de vida favorece la expansión de la conciencia y, por consiguiente, la felicidad.

3) Mukulita chetana, conciencia en ciernes’, comenzando a abrirse.” la conciencia como un capullo que está empezando a abrirse.

4) Vikasita chetana la conciencia abierta, como una flor.

5)  Purna vikasita  cetana”, completamente abierta. La conciencia ha florecido completamente.

Mukulita chetana, Vikasita chetana, la conciencia florecida, y purna vikasita, la conciencia totalmente florecida. Estos tres son los niveles de conciencia de los seres humanos.

Aunque todos los seres humanos son muy similares entre sí porque tienen dos piernas, dos manos, dos ojos, caminan erguidos, no sobre sus nudillos (etc.) no tienen estados de conciencia idénticos. Los seres humanos se encuentran en uno de estos tres estados: conciencia en ciernes (como el capullo, que está comenzando a abrir), conciencia florecida y conciencia totalmente florecida.

La conciencia en ciernes de los seres humanos se refiere a que la inteligencia ,está más desarrollada que en los animales, por el desarrollo de sistemas de escritura, matemáticas, ciencias, pero esto no nos hace completamente humanos.

En el  Hitopadesha de Visnu Sharma, se dice que  los seres humanos y los  animales tienen cuatro tendencias en común.

Los humanos y los animales siempre están pensando: «Tengo hambre, ¿qué cosas buenas puedo comer?». Después de un tiempo, se cansan. Tanto los humanos como los animales también piensan:  «¿Dónde puedo encontrar un lugar confortable para dormir?»

Así, los pájaros hacen un buen nido, los conejos escarban profundamente para hacerse unas cómodas madrigueras y los humanos tratan de conseguir una buena cama bien grande, suiza, muy cómoda, con aire acondicionado para el verano, calefacción en invierno, sábanas de tejido orgánico, etc.

Por tanto, los humanos al igual que los animales siempre tratan de conseguir una situación cómoda.

Ocurrió así que una vez,  cuando Sanatana Gosvami, que fue Primer Ministro de Bengala y una persona muy acaudalada y poderosa, que solía vivir en un gran edificio palaciego muy lujoso,  pero que renunció a estas ocupaciones y responsabilidades mundanas al conocer a Gauranga, para irse a vivir a los bosques de Vrindavan y así poder hacer vida devocional, estaba apunto de irse a dormir y fué que acomodo la arena para hacerse una almohada y dormir sobre ell que un aldeano le dijo:- » Oh, baba, usted lo ha dejado todo, ha renunciado a todo, pero antes de acostarse, ¡usted se está haciendo una almohada!-»

Entonces él (Sanatana Gosvami) dijo: -«¡Oh!»- y sintió que Krishna mismo, Dios mismo, estaba hablándole a través de esa persona, porque aquellos que están conscientes de Dios y que tienen la conciencia expandida, experimentan la conexión con Krishna, a través de cualquier persona o cosa.

Como decíamos, los seres humanos y los animales poseen la tendencia a comer, a dormir y también a defenderse a sí mismos. Hay animales que se defienden con garras y dientes, otros tienen veneno, otros, como el erizo, están recubiertos de pinchos. Los humanos también tratan de defenderse con pistolas, bombas, o bien, pagando impuestos y de este modo, a través de los impuestos, ellos pagan a la policía para que les defiendan.

Esta es la naturaleza de la existencia en la que todos estamos expuestos a las amenazas y por eso todo el mundo está tratando de hacer dinero para protegerse a sí mismos.

Esto es algo común entre humanos y animales.

La última tendencia es la sexualidad. Los animales instintivamente sienten el impulso de disfrutar del sexo y reproducirse, sin restricción. Los perros se aparean en la calle y los humanos, lentamente, van degradándose cada vez más.

En el pasado, el dharma o la vida religiosa reconducía de algún modo esta tendencia circunscribiendo dentro del matrimonio y para la reproducción, para concebir hijos.A unque los seres humanos en los tiempos modernos se estan inspirado en el reino animal.

Fíjense en las palomas. Ellas pueden llegar a tener sexo sesenta veces al día y los seres humanos dicen «¡Oh!¡Qué bueno! y poco a poco van abandonando su integridad y entran en un sendero que les va degradando hasta ser animales.

Sin embargo, los seres humanos pueden tener una cualidad o tendencia que no está presente en el reino animal, que se llama dharma y posee dos aspectos: uno es la necesidad de liberar el alma de su confinamiento físico, y la segunda es el servicio a Dios. Ambos principios no pueden hallarse en el reino animal.

Los animales no son conscientes de Dios. Ellos no pueden luchar por liberarse, ni siquiera pueden concebir la idea de luchar para librarse de la condición del sufrimiento.

Así, el Dharma o los principios religiosos son «visesha», la especialidad del ser humano. Si los seres humanos no se esfuerzan al menos, por trascender la materia y realizar el alma espiritual o, mejor aún, si los seres humanos no se esfuerzan por servir a Dios, se llaman dvipa barbasu, animal de dos piernas.

Hay cinco tipos de seres humanos.

1 ) Inmoral-Ateo

La categoría más baja de seres humanos Esto se refiere al ateo que no sólo no tiene conciencia de Dios, sino que tampoco acepta reglas ni regulaciones en su vida. Este es el tipo más bajo.

2) Ateo- moral. No tiene conciencia de Dios, pero acepta en su vida la idea de que se deben asumir algunas reglas y regulaciones y tener integridad.

3) Teísta moral. Él tiene conciencia de Dios y tiene moralidad, una determinada ética en su vida y una concepción de lo que es bueno y lo que es malo.

Sin embargo, los moralistas no pueden explicar por qué algo es bueno y por qué algo no es bueno. Por eso sucumben al ataque de los filósofos ateos que promocionan la relatividad, la moral que afirma que lo que es bueno para ti es bueno para ti y lo que es bueno para mí es bueno para mí. La moralidad no es absoluta sino relativa. Todo está bien si no se hace daño a nadie.

Entonces si me quiero intoxicar, mientras no haga daño a nadie, está bien. Pero el problema es que esta intoxicación provoca la contracción de la conciencia y, entonces, cuando la conciencia está contraída, te dañas a ti mismo y dañarás a alguien más. ¿Comprenden? Porque si alguien se intoxica un poco, va a querer un poco más, y otro poco más y antes de que se dé cuenta, ha chocado con el auto y matado a alguien. ¿A qué viene intoxicarse?

Así, el mensaje completo es que sea cual sea la actividad que cause la contracción de la conciencia se puede considerar errónea y aquello que promueva la expansión de la conciencia es correcto. Esto no es relativo, es igual para todos.

4) Sadhaka, que se refiere a la persona que está practicando actividades para abrirse a la conciencia y ver a Dios.

Ahora veamos en qué punto está la diferencia entre el teísta moral y el sadhaka, la persona que está realizando práctica diaria. El teísta moral piensa que Dios existe y que ”uno debería ser bueno”, pero él no ha desarrollado la conciencia de que hay que hacer algo para purificarse gradualmente y ver a Dios. Habitualmente tienen la idea de que » ya cuando me muera, veré automáticamente a Dios», entonces no hacen nada. Ellos no comprenden que este proceso real a través del cual se produce una transformación, una transformación personal, puede darse dentro de esta misma vida.

Es una práctica que uno puede hacer, en diez años o veinte años, en la que te puedes transformar completamente y abrir la conciencia.

Así, los teístas moralistas tienen principios morales en su vida y creen en Dios, pero no realizan prácticas diarias.

Deben pensar en qué categoría se encuentran. Observen su propia vida. ¿En qué categoría de conciencia están? Donde estén no es tan importante como hacia dónde van.

Pero si no tenemos una práctica diaria, un sadhana, entonces no vamos a ninguna parte.

Y es una buena oportunidad, porque la atmósfera de la era moderna es muy materialista, y se volverá más contaminada por el mal, no evolucionada.

5) “bhava”, que se refiere a alguien que ha visto a Dios y cuyo corazón está completamente abierto.

Así, la existencia de Dios es una experiencia, no es simplemente una idea o concepto teológico, pero el corazón ha de estar “purna vikasita”, completamente abierto.

Es por ello que cantamos este mantra:

“Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”

Cuando los nombres de Krishna vibran con gran honor y devoción, entonces se produce la apertura del corazón y entonces uno queda situado en la conciencia pura, que es, la conciencia de Krishna.

Tanto el ateo inmoral como el ateo moral,están ambos situados en el estado de “mukulita cetana”, el primer estadio del ser humano.

El teísta moral y el sadhaka están en el nivel de “vikasita cetana”, conciencia abierta, porque el teísta moral tiene cierta intuición de que Dios existe y el sadhaka, el devoto practicante, tiene también cierta intuición, pero todavía no ve a Dios.

Por tanto, los dos están en el mismo nivel de conciencia. La única diferencia es que uno de ellos, el sadhaka, debido a la asociación con personas santas, con los devotos, puede recibir la inspiración de que se puede ir mejorando y de que se necesita hacer algo más. ¿Comprenden?

Y luego está el bhava bhakta, que siente amor trascendental por Krishna y que se ha convertido en un santo; ahora su corazón está “purna vikasita cetana”, completamente abierto, florecido en plenitud. El corazón es así.

Estas cosas sobre cómo progresar en la vida espiritual han de aprenderse de las Escrituras Védicas, especialmente, del Bhagavad-Gita.

El Bhagavad-Gita es, en esencia, la Biblia de la Cultura Védica. Y esto es una introducción preliminar a los principios de la vida espiritual.

A través del Bhagavad-Gita, Krishna nos instruye, y sea cual sea la situación en la que estemos en la vida, uno puede practicar bhakti.

Incluso si uno está trabajando, ocupado en sus negocios, uno tiene que desarrollar todas sus actividades en conciencia de Krishna.

Y cada día deberías hacer algo de meditación, algo de japa, y cantar el Santo Nombre.

Y paulatinamente, de forma gradual, tu corazón se abrirá y podrás darte cuenta de que eres un ser espiritual.¡Son noticias realmente maravillosas! porque este cuerpo está envejeciendo. El cabello se volverá gris, los dientes se caerán, te saldrán arrugas y no podrás correr o saltar ya más.

Así que es una noticia verdaderamente buena el descubrir que, en realidad, eres un ser divino, refulgente y brillante.

Pero nuestra naturaleza verdadera ahora mismo está cubierta, así que, si puedes, saca a la luz tu verdadera naturaleza antes de que el cuerpo se marchite y se desintegre; entonces todo estará bien.

De hecho, no experimentarás ninguna incomodidad propia de la vejez.

Pensarás que es una bendición porque cuando eres joven, tu cuerpo molesta con muchas actividades malas, pero cuando tu cuerpo envejece está más en calma, es un tiempo favorable para la meditación y para el servicio devocional, por eso, tenemos que practicar la devoción desde el comienzo de nuestra vida, no esperar a la vejez.

En el Bhagavad Gita, Capítulo 9, verso 22, Krishna dice:

“ananyas cintayanto mam ye janah paryupasate

tesam nityabhyuktanam yoga-ksemam vahamy aham”

Si alguien piensa en Mi cada segundo y entrega enteramente su vida por servirMe, entonces ¿cómo va a sobrevivir?

Krishna dice: «No hay problema!»- “Lo que tienen,  lo protejo; lo que necesiten, Yo mismo lo llevo personalmente.-”

Por tanto, si una persona se vuelve totalmente consciente de Krishna, no tendrá que luchar más en este mundo.

Cualquier obligación que uno tenga no es necesario atenderla, si esa persona está siempre sirviendo a Krishna.

Una vez, existió un bráhmana en India, que era un gran devoto; su nombre era Arjun Misra.

El era muy pobre, vivía en una casita muy pequeña con un jardín y un muro alrededor.

Solía despertarse muy temprano por la mañana y cantaba “Hare Krishna” durante muchas horas. Después, leía el Bhagavad Gita y a continuación, escribía durante dos horas comentarios explicativos del Gita.

Después de eso, salía a pedir limosna.

En la Cultura Védica, las personas santas subsisten mendigando.

Visitan las casas, llaman a la puerta y piden así las personas piadosas les dan algo un poco de pan, de arroz, un poco de aquí y un poco de allí, como las abejas tomando un poquito de polen de cada flor.

De ese modo, las personas que le dan caridad también obtienen avance espiritual pues, en realidad, se las están ofreciendo a Krishna a través del santo.

Ellos  colectaban solo por el día, lo necesario y al día siguiente seguían viviendo como una abejita.

«Tan sólo dependo de la Misericordia de Krishna.»

Habitualmente, él mendigaba un poco, luego regresaba, se lo daba a su esposa para que lo cocinara, se lo ofrecía a su deidad de Krishna Gopinatha y después lo tomaba, lo compartía con su esposa y así, de este modo, ellos eran muy felices en completa conciencia de Krishna.

Se sentían bendecidos porque se sentían satisfechos. Sus mentes no se veían perturbadas por las ambiciones materiales aunque eran muy muy pobres. Tenían únicamente una prenda buena, las otras prendas estaban viejas y hechas jirones.

No podían salir de casa los dos al mismo tiempo, sino de uno en uno. Entonces, el esposo se ponía la prenda buena y salía. Después, cuando regresaba a casa, se la daba a su esposa y ella podía llevarla puesta y salir con la misma prenda. Realmente ellos eran sumamente pobres, pero consideraban su pobreza como una bendición de Krishna, ya que, en el estado de pobreza, la persona se siente siempre dependiente de Dios.

Tan pronto como uno obtiene algo de dinero, se compra una tele, una X-Box, y se olvida de Dios completamente. Cuando no había televisión ni videojuegos, la gente solía ir a la iglesia, ahora nadie va.

Una mañana se levantó muy temprano y cantó los Santos Nombres durante muchas horas. Después abrió su Bhagavad-Gita y comenzó a escribir su comentario. Capítulo uno, dos, tres, y así ¡hasta el noveno! Los comentarios de los ocho capítulos estaban terminados. Ahora él escribía el capítulo noveno. El capítulo noveno se llama: ”raja guhya yoga”, “El Rey del conocimiento más Secreto.” en este capítulo Krishna dice: » Si alguien piensa siempre en Mí, y Me sirve, entonces Yo le preservo lo que tiene y personalmente le traigo lo que necesite.» (BG 9,22)

Cuando Arjun Misra leyó esto, pensó: «Krishna dice que Él personalmente te trae todo, pero el hecho es que no tengo nada y todos los días  yo mismo voy a mendigar».

«…Y Él dice aquí “vahamy aham”, que significa «Yo personalmente se lo llevo.» ¿Cómo es posible que Dios, que ha creado millones de universos y que los mantiene todos mediante su poder habría Él de llevar personalmente con Su propio cuerpo espiritual? ¡No hay necesidad! Si sólo por Su deseo, todo ocurre.

Si puedes entregar algo sólo con pensarlo ¡fiuuu! ¿por qué ibas a tomarte la molestia de llevarlo?

Entonces, él pensó: «Esto no debería ser ‘vahami aham’, debería ser: “vikarami aham”, «Yo lo hago, yo lo mantengo, pero no lo hago personalmente, simplemente, por Mi deseo, sucede.

Entonces, pensó: «…Pero ¡soy tan pobre y tengo que recoger todo por mí mismo!, así que, Krishna no me lo va a traer, no lo va a hacer por mí, tampoco.”

Por lo tanto, creo que este verso del Gita no es un verso real.

En tiempos antiguos no había imprenta y las escrituras eran realizadas a mano por los escribas, por lo que, algunas personas deshonestas, si tenían alguna idea, podrían copiar la escritura y añadir su propio verso, su propia idea.

Y ésta es la razón por la que los santos solían escribir comentarios sobre los Vedas. ¿Porqué? Porque si se escribían comentarios, en el futuro, si alguien trataba de añadir algo tendrían que crear un comentario y todo lo demás, así, el comentario es como una garantía para fijar el texto de modo que nadie pueda contaminarlo.

Por ejemplo, ellos hacían comentarios en el Bhagavad-Gita. En él, hay 700 versos. Muchos son dichos por Krishna, muchos son dichos por Arjuna, muchos son dichos por Sanjaya, de este modo, y mediante la elaboración de comentarios, el texto quedaía fijado en la pureza.

“-¡Oh! Al menos, este verso es una interpolación, alguien lo ha insertado; o , al menos, esta línea: ‘yoga-ksenam vahami aham’, “personalmente  se lo llevo todo» esto es incorrecto, y cogió su pluma y él la tachó con tres líneas -“(krsh krsh krsh)

 

Entonces cerró el Gita, se puso su única prenda buena y salió a mendigar. Era un día muy caluroso y estuvo llamando a todas las puertas, pero nadie le daba nada.

Mientras tanto, su esposa esperaba en casa. De repente, se oyó un ruido procedente del jardin pues habia un muro que lo rodeaba y en el había una  puerta de la cual se oyó un golpe y no creyó que fuera el marido porque el solía salir por la puerta delantera de la casa, .Ella pensó: «¿Quién puede estar llamando a la puerta de atrás?» Me avergüenza salir y responder, pues sólo llevo ropa rota, me quedaré simplemente en silencio, como si no hubiera nadie en casa. Así que ella esperó, pero la persona era muy insistente y ¡toc, toc toc! Seguía sonando, al final,  fue a ver quién era. Abrió la puerta un poco, porque se sentía muy avergonzada y mantuvo el rostro inclinado sin mirar hacia arriba y oyó la voz que dijo:»-¡Oh! Panditji me ha enviado para traer estas cosas a esta casa!-» Panditji, se refiere a su esposo. Y, al escuchar el sonido de aquella voz, que era tan dulce, nunca había escuchado una voz tan hermosa en toda su vida, así que no se pudo resistir y levantó la mirada. Y fue ahí que vió a un muchacho muy bello, de tez oscura, y en el hombro llevaba un palo de bambú con un hatillo en cada extremo del palo, repleto de arroz, dhal, miel, vegetales y todo tipo de ingredientes.

Ella dijo: «¡Oh! ¡Por favor, pásalo dentro!» Entonces, el muchacho entró. Estaba sudando porque el hatillo era muy pesado y lo depositó en el jardín. ella le dijo: «¡Oh! ¿Puedo traerte algo de agua? y puedo prepararte algunas de estas cosas?. Se lo ofreceré a Thakurji y así podrás tomar algo de prasadam.» En ese momento, Ella le contempló. No podía apartar su mirada de Él mientras pensaba: -«Sus ojos son como pétalos de loto y su sonrisa, muy cálida. Su cuerpo es suave como la mantequilla… Pero, entonces, se fijó que en Su pecho había unos cortes que sangraban.

Muy perturbada, le dijo: «¡Oh! ¿Quién te hizo esto? Él respondió: «¡Oh! Fue tu esposo porque estaba tardando en traer estas cosas, por eso él me hizo esto.”

Ella dijo: «¡Verás cuando llegue a casa! ¡Me va a tener que explicar unas cuantas cosas! ¿Cómo ha podido hacerte algo tan cruel? ¡Jamás imaginé que pudiera tener el corazón tan duro como una piedra! y añadió: «Espera aquí. Lo prepararé todo.» Entonces ella entró en la casa y comenzó a cocinar el arroz, el dhal y los vegetales.

En ese momento entraba el marido por la puerta delantera, y pudo percibir el olor de la cocina. Pensó: «¿Cómo es posible que esté cocinando? ¡Hoy no pude recoger absolutamente nada! Sin más dilación le dijo ella: «Tengo que hacerte una pregunta. ¡No sabía que tu corazón era como una piedra!»¿Cómo pudiste recoger tantas cosas y esclavizar a este muchacho para que te lo trajera, y además, golpearlo de tal modo que sangrara?”

El marido dijo: » ¡Yo no recogí nada hoy!»

Ella dijo: «¡Mira, tenemos comida para seis meses!

Entonces, el marido dijo: «No conozco a ningún muchacho, ni siquiera herí a nadie hoy.»

Su esposa dijo: «¡Está esperando en el jardín, ven!»

Le agarró de la mano y tiró de él hasta el jardín. Pero cuando llegaron allí no había nadie y la puerta estaba cerrada por dentro.

Entonces, Arjun Misra empezó a cavilar cuál era el significado de todo ello. Y rápidamente entró en su habitación-templo y abrió el Bhagavad Gita. ¡los tres raspones que había hecho habían sido eliminados!, ¡habían desaparecido! Entonces, comenzó a temblar y a llorar: “¡Oh, Gopinatha! ¡Oh Krishna! ¡Soy un gran ofensor!  ¡No creí en Tus palabras!” y se desmayó.

En ese momento, cuando recuperó la conciencia de nuevo, le dijo a su esposa: “¡Has sido tan afortunada! ¡Has visto a Krishna! Pero yo soy un desgraciado porque no creí en Él. Y, a pesar de todo, ha sido muy amable conmigo y se ha tomado el trabajo de demostrar que Sus palabras en el Bhagavad Gita son verdad en un ciento por cien.

Entonces, le hizo ofrendas a la deidad y tomó “prasada.” “Prasada” significa “misericordia de Dios” y en verdad, estaba saboreando la misericordia de Dios en el prasada.

hora, si tienen algún problema en su vida, tienen que  saber que no es que la palabra de Krishna no sea cierta, sino que Krishna está de camino, y que te trae todo lo que necesitas.

Como, por ejemplo, ahora que acabamos de estar en Barcelona. Allí había un templo muy pequeño, no lo suficientemente grande para albergar un festival. Entonces el encargado del templo fue a una Oficina de Correos, y le habló a alguien de la Oficina y le decía: “¡Oh, estamos en un templo, por favor, ven a un festival!” ” ¡Por favor, ven!” Y alguien, que estaba en la cola muy cerca, lo oyó y dijo: ”¿Vana hacer un festival? ¡Por favor, celebrenlo en mi casa, yo tengo una casa muy grande!

E, inmediatamente, se hizo el cambio de un lugar pequeño a otro sitio más adecuado.

¿Quién lo ha hecho? De esta manera a Krishna le gusta cuidar de sus devotos.

Alguien dirá que se ha hecho mediante Su Voluntad, o mediante Su Energía Material. El puede hacerlo todo, pero Krishna dijo: “¡No! ”vahami aham” “Me gusta llevárselo Yo Mismo” Es como cuando un esposo que trabaja y con ese dinero le regala alguna joya a su esposa, y se siente contento al dársela. Del mismo modo, aunque Krishna, mediante Su Deseo /Voluntad puede conseguir cualquier cosa, sin embargo, Él con su forma espiritual, directamente, quiere servir a sus devotos porque siente una gran alegría al cuidar de ellos, personalmente.

El piensa: “Mi devoto es muy amable conmigo porque, en vez de cuidar de sí mismo, me da la oportunidad de que cuide de él, me da la oportunidad de sentir una enorme alegría al servirle.”

En el Bhagavad Gita, Krishna dijo:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo ’sti na priyaḥ

ye bhajanti tu māṁ bhaktyā

mayi te teṣu cāpy ahamsamo. (BG chap. 9, verse 29)

Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.

Cuando alguien gana la lotería, eso no significa que Krishna sea su amigo y que, por esa razón, ha ganado la lotería. Del mismo modo, cuando uno pierde su negocio, eso no significa que Krishna sea su enemigo. Krishna es imparcial. Todos están simplemente experimentando su propio karma, pero Krishna dijo:” Para aquellos que me sirven, Yo soy su Amigo.”

Así, cuando empezamos a hacer yoga devocional, Krishna ya no es neutral. Krishna

abandona toda neutralidad y quiere servir a su devoto. Entonces, somos muy afortunados de saber que Dios es una Persona tan maravillosa y amorosa.  Ya en estos momentos, Dios está haciéndolo todo por ustedes. ¡Hagan algo por El! Todos los días canten los Santos Nombres:

“Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare Hare,

  Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”

Y ocupen su cuerpo en servicios devocionales prácticos a Sri Krishna, sin expectativa o recompensa. Y verán que, al cabo de cierto tiempo, su conciencia que está en estado “mukulita”, en capullo, se convierte en conciencia abierta, “vikasita”, y más tarde, en estado de “purna vikasita”, de conciencia completamente abierta, y entonces, seran completamente felices.

Veo quién es feliz, en sus rostros, en un instante. Sé quién practica bhakti y quién no. Pero, les garantizo que, si practicán diariamente y bien, toda su vida se transformará, su conciencia se transformará. Aquellos devotos que siempre se dedican a la práctica devocional, bhakti, ni siquiera se acuerdan del mundo material. Son almas liberadas en esta vida. Reciben el nombre de almas liberadas, jiva mukta, aunque estén todavía en esta vida. Deseo que todos ustedes alcanzen ese nivel y sean felices.

¡ Goura premanande!